86.天堂里的天使感到很纳闷，那些在思想神时，却思想某种不可见，即无法以任何形式来理解的事物之人竟自以为聪明，称不这样思想的人为愚笨、简单；然而，事实恰恰相反。他们补充说：“让那些如此自以为聪明的人自我检查一下，看看他们是不是视自然界为神，有的以出现在眼前的自然界为神，有的以自然界不可见的那一面为神；再看看他们是不是瞎了眼，以致不知何为神，何为天使，何为灵人，何为死后活着的灵魂，何为人里面的天堂生命，以及其它构成聪明的许多事。然而，被他们称为简单的人却以自己的方式知道所有这些事，对他们的神持有一个观念，即：祂是人形式的神性；对一位天使持有一个观念，即：他是天上的一个人；对他们的灵魂持有一个观念，即：死后它还会活着，就像一位天使；对人里面的天堂生命持有一个观念，即：它就是照神性的诫命生活。”这些人就是天使称之为聪明并适合天堂的人；相反，他们称其他人为不聪明。

主及其神性人身(摘自《属天的奥秘》)

主自其成孕时就拥有神性(4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125节)。唯独主拥有一个神性之种(1438节)。祂的灵魂是耶和华(1999, 2004, 2005, 2018, 2025节)。因此，主的至内层是神性本身，而衣服来自母亲(5041节)。神性本身是主生命的存在，这人身后来由此出来，并凭这存在而显现(3194, 3210, 10269, 10738节)。

在教会，就是圣言所在，并凭圣言认识主的地方，主的神性不可被否认，从祂发出神圣也不可被否认(2359节)。教会内那些不承认主的人没有与神性的结合；但教会外的人则不然(10205节)。教会的本质就是承认主的神性和祂与父的合一(10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820节)。

在圣言中，许多经文论述了主的荣耀(10828节)。圣言的内义无处不在(2249, 2523, 3245节)。主荣耀的是祂的人身，而非神性，因为这神性本身已被荣耀(10057节)。主降世是为了荣耀祂的人身(3637, 4287, 9355节)。主通过自成孕时就在祂里面的神性荣耀祂的人身(4727节)。主对全人类的爱就是祂在世上的生命(2253节)。主的爱超越人类的一切理解(2077节)。主通过荣耀祂的人身拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。否则，整个人类必在永死中灭亡(1676节)。主的荣耀和谦卑的状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。 对主来说，荣耀就是将祂的人身与神性联结起来；荣耀就是变成神性(1603, 10053, 10828节)。当主荣耀了祂的人身时，祂便脱去了来自母亲的人性的一切，直到最后祂不是她的儿子(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。

自永恒而来的神的儿子是天上的神性真理(2628, 2798, 2803, 3195, 3704节)。当主在世时，祂使祂的人身也变成源于在祂里面的神性良善的神性真理(2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199节)。那时，主将祂自己里面的一切事物都排列为与神性真理相一致的天堂形式(1928, 3633节)。因此，主被称为圣言，也就是神性真理(2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712节)。唯独主凭自己拥有感知和思维，并且这感知远在一切天使的感知和思维之上(1904, 1914, 1919节)。主将神性真理，就是祂自己，与祂里面的神性良善联结起来(10047, 10052, 10076节)。这种联结是相互的(2004, 10067节)。

主离开这个世界时，也将祂的人身变成神性良善(3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)。这就是祂从父那里出来，又回到父那里去的意思(3194, 3210节)。祂就这样与父为一(2751, 3704, 4766节)。神性真理凭这联结从主发出(3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398节)。神性真理如何发出、光照(7270, 9407节)。主凭祂自己的能力将人身与神性联结起来(1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716节)。主的人身不像另一人的人身由此能得以证实，因为主的人身是从神性本身成孕的(10125, 10826节)。祂与父联结，祂的灵魂来自父；这种联结不像两个人之间，乃像灵魂与身体之间的联结(3737, 10824节)。上古之人不能敬拜无法敬拜神性存在，只能敬拜神性显现，也就是神性人身；因此，主降世是为了从神性存在变成神性显现(4687, 5321节)。古人之所以承认神性，是因为祂以人的形式向他们显现，该形式就是神性人身(5110, 5663, 6845, 10737节)。无限存在能流入天堂的天使当中，但只能通过神性人身流入世人当中(1676, 1990, 2016, 2034节)。在天堂，除了神性人身外，没有其它神性被感知(6475, 9303, 10067, 10267节)。自永恒而来的神性人身就是天堂中的神性真理，并且神性流经天堂；因此它就是后来在主里面变成神性存在的神性显现，在天堂，神性显现来自神性存在(3061, 6280, 6880, 10579节)。主来之前天堂是何状态(6371-6373节)。神性只有流经天堂时才是可感知的(6982, 6996, 7004节)。

所有星球上的居民都敬拜一个人形式的神性，也就是主(6700, 8541-8547, 10736-10738节)。当听说主实实在在变成人时，他们都深感欣喜(9361节)。主接受所有处于良善，并敬拜一个人形式的神性之人(9359节)。若不以人的形式，就无法思想神；无法被理解的东西不会落入任何观念，也不会落入任何信仰(9359, 9972节)。人能敬拜他对其拥有某种概念的东西，不能敬拜对其没有任何概念的东西(4733, 5110, 5663, 7211, 10067, 10267节)。因此，整个地球上绝大多数居民以一个人的形式敬拜神性，这是来自天堂的流注的结果(10159节)。所有在生活上处于良善的人在思想主时，都会想到神性人身，而非脱离神性的人身；而那些在生活上没有处于良善的人则不然(2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198节)。如今在教会，那些在生活上陷入邪恶的人，和那些陷入与仁分离之信的人都思想脱离神性的主之人身，甚至不理解何为神性人身，以及他们为什么不理解(3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198节)。主的人身之所以是神性，是因为它来自父的存在，这存在就是祂的灵魂，以一个父亲在孩子里面的样式来说明(10269, 10372, 10823节)。 还因为它来自神性之爱，也就是自成孕时其生命的真正存在(6872节)。每个人都是他爱的样子，就是他的爱(6872, 10177, 10284节)。主将祂的一切人性，无论内在还是外在的，都变成了神性(1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093节)。因此，与任何人不同的是，祂在其整个身体方面都复活了(1729, 2083, 5078, 10825节)。

主的人性就是神性，这一点从祂在圣餐中的全在(2343, 2359节)，以及祂在三个门徒面前变了形像(3212节)，祂在其中被称为神(10154节)和耶和华(1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315节)的旧约得以承认。就字义而言，父与子，也就是耶和华与主之间有所区别，但就天堂天使所在的圣言内义而言，则没有区别(3035节)。在基督教界，人们声称主的人性不是神性；这是在公会为了教皇的缘故所行的事；好让教皇被承认为主的代理人(4738节)。

在来世，基督徒被检查他们对一位神的观念，结果发现，他们却持有三位神的观念(2329, 5256, 10736-10738, 10821节)。一个神性三位一体，一个位格里面的三一体，因而一位神是可以想象的，但三个位格里的一个三位一体是不可想象的(10738, 10821, 10824节)。主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303节)。 主里面的三一体就是神性本身，被称为父，神性人性，也就是子，以及神性发出，也就是圣灵；这神性三位一体是一个(2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823节)。 主自己教导说，父与祂为一(1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766节)；以及神圣神性从祂发出，就是祂的(3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330节)。

神性人性流入天堂并构成天堂(3038节)。主是天堂中的全部，是天堂的生命(7211, 9128节)。主在天使当中居于祂自己的东西(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。主照着天使对来自祂的爱与仁之良善的接受而与他们结合(904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810节)。整个天堂与主有关(551, 552节)。主是天堂的共同中心(3633, 3641节)。天堂里的所有人都转向在众天堂之上的主(9828, 10130, 10189节)。然而，不是天使转向主，而是主将他们转向祂自己(10189节)。不是天使与主同在，而主与天使同在(9415节)。天堂里没有与神性本身的结合，只有与神性人性的结合(4211, 4724, 5663节)。

天堂对应于主的神性人性；所以，天堂总体上如同一个人，因此缘故，天堂被称为大人(2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625节)。主是唯一的人，只有那些从祂接受神性的人才是人(1894节)。他们越接受，就越是人，并且是祂的形像(8547节)。因此，天使是人形式的爱与仁的形式，这形式来自主(3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。

整个天堂是主的(2751, 7086节)。祂拥有天上地上一切的权柄(1607, 10089, 10827节)。主掌管整个天堂，故也掌管依赖于此一切事物，因而掌管世上的一切事物(2025, 2026, 4523, 4524节)。唯独主拥有移除地狱，使人从邪恶中退离，并将其保守在良善中，从而施行拯救的能力(10019节)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
　　

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭觉知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。